Se alguém não soubesse que Maimônides era o nome de um homem, poderia pensar que é o nome de uma Universidade” Abraham Josuha Heschel

        No ano de 1135, em Córdoba, na Espanha dominada pelos mouros, nasceu o maior filósofo judeu da Idade Média e, talvez, o maior filósofo judeu de todos os tempos – Rabi Moshé ben Maimon (Rambam). Vindo de uma família de estudiosos da Torá, já na infância estudava a Torá com seu avô e demonstrava que seu futuro seria extraordinário.

            Em 1148, quando Maimônides tinha treze anos, a cidade de Córdoba foi atacada pela seita fanática dos Almoâdas, que pregavam a restauração da fé pura islâmica, forçando as pessoas a se converterem ou serem expulsas. A família de Maimônides  decidiu fugir para o norte da África.

            Foram onze anos de perseguições religiosas até que sua família pudesse achar um lugar seguro no qual se estabelecer: Fez. Rambam escreveu, durante esta fuga, seus primeiros tratados e comentários sobre o Talmud – um sobre o da Babilônia e outro sobre o de Jerusalém.

            Fez era a capital do Marrocos e lá os judeus podiam professar sua religião, mas somente em lugares privados. Algumas pessoas importantes, no entanto, como o pai de Maimônides, que havia sido líder da comunidade judaica de Córdoba, foram beneficiadas com o direito de praticar seu culto em público.

            Durante sua permanência em Fez, ele estudou Medicina e aprofundou-se em seus estudos da Torá. O objetivo da maior parte das obras da vida de Maimônides era fazer com que todos judeus pudessem ter acesso ao estudo da Torá, Talmud, Guemará, etc... Para isso, tentava simplificar os textos normalmente lidos nas escolas rabínicas e torná-los fáceis, para que a massa judaica dispersa pudesse manter-se firme quanto a seu judaísmo.

Foi em Fez que deu seu primeiro passo em direção a este objetivo. Começou a compilar seu trabalho para o comentário da Mishná. Devido a condições precárias, era obrigado a trabalhar de memória, esclarecendo extensas discussões da Mishná sem ter o texto. Maimônides escrevia em árabe, para que a massa judaica pudesse entender facilmente sua obra. Foi nesta obra que publicou seus famosos Treze princípios de fé:

            Os Treze Princípios da Fé – segundo Maimônides "Ani Maamin"  (Creio plenamente):

1. Creio plenamente que D’us é o Criador e guia de todos os seres, ou seja, que só Ele fez, faz e fará tudo.
2. Creio plenamente que o Criador é um e único; que não existe unidade de qualquer forma igual à d’Ele; e que somente Ele é nosso D’us, foi e será.
3. Creio plenamente que o Criador é incorpóreo e que está isento de qualquer propriedade antropomórfica.
4. Creio plenamente que o Criador foi o primeiro (nada existiu antes d’Ele) e que será o último (nada existirá depois d’Ele).
5. Creio plenamente que o Criador é o único a quem é apropriado rezar, e que é proibido dirigir preces a qualquer outra entidade.
6. Creio plenamente que todas as palavras dos profetas são verdadeiras.
7. Creio plenamente que a profecia de Moshê Rabeinu é verídica, e que ele foi o pai dos profetas, tanto dos que o precederam como dos que o sucederam.
8. Creio plenamente que toda a Torá que agora possuímos foi dada pelo Criador a Moshê Rabênu.
9. Creio plenamente que esta Torá não será modificada e nem haverá outra ortorgada pelo Criador.
10. Creio plenamente que o Criador conhece todos os atos e pensamentos dos seres humanos, eis que está escrito: "Ele forma os corações de todos e percebe todas as suas ações" (Tehilim 33:15).
11. Creio plenamente que o Criador recompensa aqueles que cumprem os Seus mandamentos, e pune os que transgridem Suas leis.
12. Creio plenamente na vinda do Mashiach e, embora ele possa demorar, aguardo todos os dias a sua chegada.
13. Creio plenamente que haverá a ressurreição dos mortos quando for a vontade do Criador.

            Nesta época, as conversões forçadas ao islamismo eram comuns. A muitos judeus foi apresentada uma escolha: converter-se ou ser morto. A maioria escolhia converter-se, mas mantinha sua religião em segredo. Alguns líderes rabínicos manifestaram-se contra a decisão destes judeus de aceitar o islamismo publicamente, classificando-os como não-judeus e propondo que eles se sacrificassem em nome da fé judaica (que escolhessem o Kidush HaShem) e que se aceitassem o islamismo perderiam sua parte no mundo vindouro. Isto só piorou as coisas, pois estes judeus forçados a se converterem pensaram que se não teriam lugar no mundo messiânico, poderiam abandonar o judaísmo e aproveitar a vida neste mundo.

            Maimônides tinha uma visão muito diferente da situação. Ele escreveu um ensaio intitulado “Iggeres Ha’Shmad” explicando que apesar de estes judeus terem se convertido, eles ainda eram considerados judeus e não deviam se desesperar. Rambam condenou aqueles que os chamavam de não-judeus e os encorajou a manter sua fé internamente, mas salientou que, assim que tivessem uma chance, deveriam fugir para algum lugar em que pudessem declarar-se judeus.

            A estadia em Fez foi curta. Em 1164,  cinco anos após a chegada, a família de Maimônides fugia novamente da perseguição religiosa, indo para Israel, sob domínio cristão. Após um ano de estadia em Israel, voltam para a África e se estabelecem em Fostat, cidade vizinha de Cairo.

            Em Cairo, sofreu grandes desgraças. Sua mulher, seus dois filhos e seu pai morreram em um pequeno intervalo de tempo. Mas o golpe mais avassalador foi a perda do irmão, David. O irmão do Rambam era um rico comerciante de diamantes que, importando-os da Ìndia, garantia o sustento de toda a família. Maimônides condenava quem cobrasse pelo ensino da Torá, pois via isto como um dever de todo judeu e se negava a aceitar dinheiro para lecionar. Felizmente, ele pôde se sustentar através do que havia aprendido no ramo da medicina em Fez. Tornou-se um grande médico e foi contratado como médico pessoal do sultão Saladino. Este trabalho solucionou inteiramente sua situação financeira, mas o deixava exausto e consumia seu tempo.

            Assim, quando Shmuel Ibn Tibbon, que traduzia seu texto “Moré Nevuchim” para o hebraico, pediu para visitá-lo para ver alguns pontos difíceis da tradução, Maimônides respondeu com esta carta:

"Em conseqüência disso, nenhum israelita pode ter qualquer entrevista privada comigo, exceto no Shabat. Naquele dia toda a congregação, ou pelo menos a maior parte, procura-me depois do serviço matinal, quando então os instruo sobre seus procedimentos durante a semana inteira; estudamos juntos um pouco até meio-dia, quando vão embora. Alguns deles voltam, e lêem comigo depois do serviço vespertino até as Preces Noturnas. Assim passo o dia. Aqui relatei a você apenas uma parte daquilo que verá quando me visitar."

            Além de ser médico pessoal do sultão, estudioso da Torá, filósofo e Nagid (líder da comunidade judaica do Egito) Maimônides também foi matemático e astrônomo. Seu trabalho nestas duas ocupações não foi tão grande quanto sua obra escolástica, mas dois casos particulares merecem nota. De Marselha, veio a ele um pedido para que emitisse seu parecer sobre a astrologia. Respondeu ao emissor do pedido que ele só deveria acreditar no que pode ser apoiado por prova racional, evidência dos sentidos ou em autoridades confiáveis. Maimônides comparou a Astrologia com a idolatria dizendo que se os astros determinassem o futuro de uma pessoa, então a vida não teria sentido e que o homem seria um escravo do destino.

            No campo da Cosmologia, que naquela época englobava a Astronomia, o Rambam produziu um pensamento impressionante. Ele apoiava uma teoria interessante, a teoria da retração divina (tzimtzum), segundo a qual D’us teria se contraído para que no espaço vago pudesse criar o Universo. Muitos pensadores cabalistas da atualidade identificam esta teoria com a do Big Bang.

            Apesar de tanto trabalho, Maimônides achou tempo para escrever mais obras judaicas. Escreveu o Sefer HaMitzvaot, o Mishnê Torá e o Moré nevuchim. O Sefer Hamitzvaot é uma obra sobre as mitzvót. Todos estavam (e continuam) de acordo sobre o número das mitzvot: 613. Mas não existia um consenso em relação a o que, realmente eram as mitzvot. Maimônides, em seu tradicional método sistemático e simplificador, organiza-as e descreve uma por uma, descrevendo as situações em que devem ser utilizadas.

            Em 1181, dez anos após ter começado, completou suo obra-prima haláchica, o Mishnê Torá. Também chamado de Yad HaChazaká (Yad, em hebraico, tem valor numérico igual a 14, o número de capítulos em que o livro se dividia). O objetivo do Mishnê Torá era permitir que uma pessoa não precisasse gastar muito tempo e que não precisasse ser um estudioso para consultar a lei judaica (halachá). Maimônides cortou as argumentações, provas, casos e pilpul (método de diálogo desenvolvido nas escolas rabínicas), oferecendo apenas as passagens relevantes e a opinião escolhida por Maimônides.

O Mishnê Torá foi escrito em hebraico simples e fácil e era inteiramente sistemático, tornando-se um livro de fácil consulta, ao contrário do Talmud, que continha suas decisões espalhadas em vários lugares, fazendo com que fosse necessário muito estudo para compreender o que ele continha. O objetivo de Maimônides nesta obra era reviver a compreensão da lei oral judaica, prejudicada pela golá (dispersão) judaica e pela assimilação de alguns judeus, como os do Iêmen, para os quais escreveu uma carta em que lhes dava conforto e alguns conselhos de como manter a religião ou fugir.

            Apesar de ler uma obra extraordinária, no início o Mishnê Torá não foi tão bem aceito pelos rabinos tradicionais. Estes criticavam Rambam por ele não ter citado referências em sua obra, dizendo que isto não poderia ser feito e que acabaria por destruir o estudo do Talmud, tornando as pessoas ignorantes no assunto. Maimônides admitiu seu erro, mas as previsões dos rabinos contrários a ele estavam erradas. A obra foi aclamada como a mais notável obra judaica desde o Talmud e serviu de modelo para as futuras fontes judaicas, como o Shulchan Aruch  (Mesa Posta), de Iosef Caro, do século XVI.

            Mas sua obra que mais gerou controvérsia foi o Moré Nevuchim (Guia dos Perplexos), escrito em árabe e traduzido para o hebraico. O guia, como disse Maimônides, era destinado a judeus devotos que estudavam filosofia, pois era comum estudar filosofia na época, especialmente a de Aristóteles. Maimônides tinha um pensamento muito aristotélico. A obra tinha como objetivo elucidar sistematicamente a filosofia básica e os dogmas religiosos do judaísmo.

            O livro era dividido em três partes, a primeira dedicada a discussões de aparentes equívocos na Torá (contradições, antropomorfismos de D’eus, etc...). O segundo capítulo tratava da relação entre a filosofia (especialmente a “abordagem científica” aristotélica) e a perspectiva da Torá em frente ao mundo. Maimônides classificava a filosofia como um instrumento acessório à Torá, mas nunca capaz de suplantá-la, mantendo a opinião de que a Torá é infalível. A seção final do Guia está voltada a temas mais gerais, fundamentalmente religiosos: a natureza do bem e do mal, o propósito do mundo, o significado por trás dos Mandamentos, o caráter da pura devoção. No entanto, a linguagem filosófica na qual o Guia é composto tem levado a um mau entendimento das intenções de Maimônides. Perfeitamente cônscio dessas dificuldades em potencial, ele deixou claro em sua introdução que o Guia dos Perplexos deve ser lido com muito cuidado.

        A oposição a este livro foi enorme, tendo sido inclusive proibido por alguns rabinos. A crítica tornou-se mais forte após a morte de Maimônides, alguns até puseram um cherem (banimento rabínico) em quem quer que estudasse o Moré Nevuchim. Muitas pessoas acabaram envolvidas e a obra foi denunciada para a Igreja Cristã. Os monges dominicanos confiscaram todos os livros de Maimônides e os queimaram num grande auto-de-fé em Mardípillias, em 1234. Oito anos depois, A Inquisição francesa imitou os dominicanos e queimando tudo na praça central de Paris. Quatro dias depois, todas as cópias do Talmud e muitos outros seforim foram queimados nesta mesma praça central. Neste momento, Rabeinu Yonah julgou que D’eus estava castigando os judeus por terem se oposto aos escritos de Maimônides e decidiu viajar de cidade em cidade para se retratar. Em cada sinagoga que ia ele dizia que havia pecado contra D’eus e contra Maimônides e seguiu assim até chegar a tumba de Maimônides, em Tiberíades, aonde pediu perdão.

Maimônides foi um filósofo racionalista religioso. Condenava interpretações literais da Torá como “o dedo de D’eus” e prescrevia  seu livro O Guia dos Perplexos para estas pessoas. Maimônides via muitas coisas na Torá como metáforas. Os anjos, por exemplo, ele identificou com as leis da natureza, pois, dizia Maimônides, D’eus nunca viola as leis da natureza. Mesmo que um evento seja considerado um milagre, não é uma alteração da ordem do mundo.

        Este pensamento levou Maimônides a sustentar um ponto de vista um tanto complexo. Maimônides tinha uma posição muito peculiar em relação à ressurreição dos mortos quando da vinda de Messias. Maimônides considerava o Olam Haba (mundo vindouro) puramente espiritual, não físico, com pessoas andando e vivendo normalmente. Mas ele mesmo afirma que os mortos ressuscitarão (mas não especifica quando). Agora, se D’eus não viola as leis da natureza, como pode alguém ressuscitar e viver eternamente? Maimônides acreditava na imortalidade espiritual e foi a partir disto que resolveu seu dilema. Para ele, a ressurreição era parte da profecia de Daniel e poderia se cumprir a qualquer momento, não sendo necessariamente universal e não tendo necessariamente relação com a vinda de Messias. Maimônides prossegue e diz que haverá uma era Messiânica aqui na Terra, mas somente depois disto que teríamos acesso ao Olam Haba, puramente espiritual, aonde haveria a imortalidade de todas as almas criadas por D’eus.

            Maimônides morreu, aos setenta anos, em 1204 e foi enterrado em Tiberíades, na Palestina. Na ocasião de sua morte os judeus do Egito declararam três dias de luto. Seus filhos ocuparam o cargo de Nagid (líder da comunidade egípcio) por quatro gerações e sua obra influenciou muitos filósofos que vieram depois dele, não somente os judeus. Maimônides foi citado por pensadores como Tomás de Aquino, Francis Bacon e Spinoza. Hoje em dia, junto com o Rashi (sábio francês), Maimônides é a pessoa mais estudada nas yeshivot

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